一場公車意外帶來的省思:韓國反性別/種族歧視運動的萌芽
六月中旬，Asian Regional Exchange for New Alternatives（簡稱ARENA）在南韓舉辦了「亞洲種族主義與霸權」的公共論壇，討論內容集中在下列問題：亞洲發展過程中，西方霸權般的定義 如何轉介「種族」？在亞洲不同國家裡，人口又是如何被「種族化」標籤並對待？在亞洲不同民族/國家之間是如何消化、反芻殖民主義、種族主義、西方霸權種族 化的「前現代式」認同，如：種姓（caste）與部落（tribe）？
這樣的問題如何整合入社會行動主義，以及相關的教育計畫？然而一場意外的發生，讓直接的後殖民種族主義傷口曝露，更主動地掀開先前在公共論壇裡「性別-霸權」視角論述的不足；亦步亦趨追趕在運動時機點過程中，也讓我們進一步面對目前在亞洲普遍對性別-種族-階級歧視整合性社會行動的缺乏。
從一場「公車意外」燃起的反性別-種族歧視運動
就在論壇辦完不久，原先負責此次會議的印度同事，就在公車上遇到天外飛來的種族歧視，這場小意外也掀起了我們接下來一連串行動，盪起韓國社會對於種族與性別歧視的波瀾。
事情發生在公車上。某天傍晚，我的印度同事A和另一個韓國女性朋友B一同搭公車，在公車聊天時，坐在他們後方一位中年白領上班族男性C，帶著微醺酒意突然 來意不善地對A大罵：「渾小子打哪來的？你哪個國家來的倒是說說看啊!」、「這個黑人，這麼臭」! 之類的云云。他們原先打算裝作沒聽到了事。C就惱羞成怒，先是指著我同事大喊「You Arab! You Arab!」然後轉向朋友B大罵：「朝鮮妓!跟外國黑人在一起很得意嗎？妳還算是韓國人嗎？別丟韓國人臉了」!隨後雙方開始有些肢體拉扯。我的兩位朋友忍 無可忍，先衝去請司機停車，然後兩人一同揣著C男，拉扯了兩百多公尺距離到警察局報案，隨後雙方互相提起告訴。
不 幸的是，在長達七個多小時的訊問過程中，不僅是肇事者，就連警察對於性別、種族歧視觀念也很薄弱。首先，審訊的警察並沒有將產生肢體拉扯的B女和C男隔離 作筆錄，其次，那些警察基於說和的立場，好心勸告肇事者：「他也是努力在工廠整天作工、在為我們韓國經濟打拼奉獻啊！就體諒人家別跟他計較了…」；後來同 事A出示身分證件時，他們皆吃驚質疑我同事年紀輕輕，怎麼可能被聘任為研究教授，為此再多盤查一個小時。對於膚色黑的人就先入為主假設其職業、經濟狀況， 甚至在勸和的理由上，也是建立在「對壯大我國」有所貢獻的基礎上。這個事件不僅暴露出一般韓國員警對於種族歧視概念普遍缺乏的情況；也暴露出處理韓國人與 外國人(特別是外籍勞工)發生爭議時，對於外國人不利的各種情況。例如：由於過去累積相當爭議，而至今在韓國仍未能產出「反歧視法」(註1)。於是就連這 種明顯是「種族歧視言論」的意外事件，也只能以個人之間的言論衝突作為提告理由，民法作為訴訟依據；檢察官審訊一般民事案件期間，外國人並沒有任何公派專 業翻譯人員，對於毫無資源的外國人(特別是外籍勞工與外籍配偶)相當不便又不利。因此，後來在反性別-種族歧視行動聯盟(以下簡稱對策委)成立之後，我們 也將這個案件提交到韓國國家人權委員會，要求調查警察審理程序正義與缺乏性別-種族主義敏感度問題。
2009.08.26公共論壇:我有話要說
「反性別-種族歧視 對策委員會」成立
這件事成了導火線，我們開始聯絡一些人權、移工、婚姻移民、難民、多元文化家庭(在韓國脈絡指的是配偶不同國籍的家庭)、女性主義與性別相關團體，共同組 成「反性別-種族歧視對策委員會(註2)」。特別將「性別」與「種族」連在一起有特定用意：我們或許對於從西方進口的「種族歧視」、「種族主義」這類字眼 還感到熟悉，但是對於性別、種族與階級之間的交織互動關系，卻很缺乏理解和討論。在這次的事件裡的那個韓國女生B的例子，對於該如何定位/歸類發生在她身 上的事，引起了很多討論爭議，例如：「韓國人怎麼可能把”種族歧視”加在另一個韓國人身上!?」、「發生在她身上的事充其量只能算是性別歧視吧!?」跟身 邊其他韓國朋友解說事件過程中，遇到了不少類似這樣的回應。然而，試想，要是今天B女並沒有與這個印度朋友同型，她會被扣上「朝鮮妓」這個帶有濃重國族主 義意味的”欲加之罪”嗎？這也凸顯出目前韓國社會裡，普遍對於性慾傾向與種族歧視(當然，還有支撐著種族歧視的骨幹—階級問題)相互扣連時，相應的討論與 相關論述的缺乏。
言論自由？種族歧視？
另一方面，無法忽視的另一波負面挑戰，是關於韓國本地人/甚至外國人本身的仇(恐)外情緒(xenophobia)。隨著韓國近幾年來大力推進全球化、引 進大量英語教師、白領與藍領外勞等，根據韓國公共行政與安全部的國家人口統計，截至2009年五月為止，在韓外國人人口已突破百萬人，較去年成長了 24%。短時間裡面臨大量外來人口衝擊的韓國社會，遭遇適應不良的情況：不少仇視外國人(xenophobia)的團體成立，在網路上散播敵視言論。
就以我印度同事A的事件為例，除了新聞媒體廣泛採訪報導以外，來自網民的評論也驚人成長。這些激戰特別是在英文報紙上，以The Korean Times為例，在韓國的歐美籍外國人與韓國人之間三百多篇回應裡，圍繞著「感激透過這事件點出韓國目前面臨的問題」或「Hussain拜託撤銷你的告訴!不要拖我們其他外國人下水」、「韓國人對我們已經夠好了，不要不知感恩，可不想因為你打翻我們一船人」，許多狀況是身不在其境不知其苦。歐美白人的霸權優越感某種程度也遭受到仇外團體高度打壓，卻深不知深膚色外國人或移工在此受到的種種滲入日常生活的歧視問題。
而後，在另一場八月下旬舉辦的公共論壇裡，聽眾們的熱烈的分享也出乎我們的意料。綜合討論過程裡，許多人提出值得爭議深耕的話題：首先是關於「言論自由或 種族歧視!?」一個迷思是當不自覺流露出種族歧視言語，該被懲罰嗎？這麼一來，何謂言論自由？但若，以言論自由之名以獲得解套之實，是否濫用了自由？舉例 來說，當這個加害人C男對警察答辯說，他的確就是黑啊、就是有臭味道，我只是陳述事實，難道不行嗎？其次，另一個引起廣泛討論的問題是，究竟有沒有 sexual-racial discrimination的存在。在場一位聽眾是電視節目制作的紀錄片導演，談到去年她因為製作節目進行訪談，無意間聽到一場令人吃驚的經驗。一個韓 國女性嫁給巴基斯坦籍移工之後，不僅常被人譏笑妳是呆子嗎？甚至連原本在工廠的工作也被老闆減為半薪，不諳勞動相關法令的她，只得就這麼吃了好幾年的虧。 原因是「嫁雞隨雞，妳既然嫁給一個移工，我也就不能把妳當韓國人看待了。」就這麼「撿便宜」又像是要「扳回國恥」的給她「移工價」。其他眾多細瑣的討論我 不一一在此贅述；不過值得一提的是，一個移工組織工作者在會議的結尾分享他的參加感想：「我其實很訝異今天有這麼多人來參加，又更訝異的是這麼多看似來自 不同身分、背景的人能夠站在同一陣線上為反歧視努力；過去我們舉辦純粹移工的、或是純粹移民的活動，從沒有能像這次這樣，感受到不同移民工、韓國人並肩站 在一起，迸發出的能量。無論是對媒體的或社會大眾的，重要而有力量的一課」。
種族主義並非單獨存在，這是個透過「相嵌」與「相對」運作的日常習慣及使霸權維持平衡的機制。而對抗性-種族主義的論述，事實上也在另立全球化運動裡占有 一席之地。除了反帝國主義(anti-imperialism)以外，更多層面是翻覆並深化了原先環境運動上反對人口過增 (overpopulation)內部潛藏的文化觀點–白人種族霸權主義。
[Column] Testing S. Korea’s democracy with urban redevelopment
我在這篇短評裡面介紹了一點關於韓國現今的住屋政策、租屋條件與反迫遷運動碰撞下的背景。
附上一些遍地皆是的韓國縉紳化APT(公寓)景象..
原文載於Hankyoreh 2009.09.01
Seven months have passed since the Yongsan tragedy. It has widely been considered as a critical chapter that stands testament to South Korea’s acute housing problem. In the meantime, the Lee Administration has announced a package of housing policies to help the low-income families; however, without offering a comprehensive resettlement plan, whether for residents affected by development and the New Town projects or Greenbelt projects and this is hiking up anxiety and insecurity among ‘possible evictees’ elsewhere.
The Yongsan people’s struggles are not merely a popular struggle for tenants’ housing right or a claim for the justice of evictees. It has much to do with the increase in the polarization in housing and the leaking of democracy in South Korea under neoliberal ism. In order to make this claim, let us briefly examine the context of the dynamic of housing policy that has taken place.
South Korea’s current housing policy
The current housing situation in South Korea requires a close examination. While Seoul has been listed as experiencing the third highest rate of real house price increases among Asian cities since 1999, it is also considered more affordable now than compared to the early 1990s, says the latest IMF report. However, this optimistic claim fails to consider inequality in household income and how South Korea’s rental market functions, which makes up 44 percent of the housing stock nationwide. When we consider the prevalence of the cheonse system, making up 68 percent of the rental market, that requires a deposit or ‘key money’ of 60 percent to 75 percent of the price of the house or the wueolsesystem that requires 10 times to 20 times the monthly rent as a rental deposit, both signify a high threshold that is only possible for those who possess high financial sufficiency to meet. For many, the only option left is to rent a goshiwon (a room around three square metres or 1.5 pyeong that may involve access to a shared bathroom and kitchen on the same fall or somewhere in the building )or a hasuk (boarding-style house typically located near universities) and neither of these are suitable for most families or households with multiple members.
In the past two decades, the critical issue affecting housing conditions in South Korea is the commoditization of housing rights. It has evolved with two main challenges. First, the task of the government should be to solve the housing shortage for low-income households while placing restrictions on the inflation of housing prices. Second, the government has had to minimize the bursting of temporary real estate bubbles and stagnation in the construction industry. However, while curbing soaring property prices and bolstering the construction industry, the government has aggravated tensions around its housing policy. Since the inauguration of the Lee administration, measures have been introduced to raise capital gains tax from redevelopment projects and providing public rental housing to curb speculation. In addition, as the launching of the New Town projects in 2007 illustrates, it has attempted to revitalize slumps in the real estate market by providing various incentives in redevelopment projects and provisions. Now, the administration‘s objectives seem to have found a temporal convergence in its plans to release more greenbelt land for raising the housing supply.
梨花女大站另一隅 小屋沿坡爬
Whose New Town dream is it?
Notwithstanding the endeavors of the government’s new housing policy, there has not been any direct reaction to address the housing rights issue of the dispossessed within the ongoing New Town Project or the Greenbelt Project. Ironies about in the beautiful New Town dream in terms of affecting the government‘s resettlement plan, the amount of both newly designated parcels and unsold parcels. While an intention has been expressed towards meeting people’s housing needs, the New Town projects have also caused the displacement of hundreds of thousands of residents without proper implementation of a resettlement plan. Moreover, the supply-demand discrepancies are being mended by allowing private builders to construct apartments on formerly restricted greenbelt land. As the government aims to implement policy to address the problem it has caused and produce an estimated 320,000 units of housing by 2012, an alarm over last year’s over-supply of gentrified apartments has yet to melt into air. To top it off, the expense for all of this is being absorbed by tax payers.
天安市朋友家附近的公寓簇群(距首爾市中心車程一小時多)
To go beyond supply-demand housing policy
How are we to imagine the future landscape of the Seoul Metropolitan Area under such gigantic amounts of construction? And, when the `damaged‘ greenbelt area is fill in by more and more apartments, what will this then lead to? When one juxtaposes the New Town Project with the Greenbelt Project as a first step towards implementing the Land Ministry’s plan announced last year of setting aside 1.5 million units for low-income households or Bogeumjari apartments by 2018, it becomes apparent that housing policy will continue to be utilized as an urban growth machine, but not for the people the city once housed. Although the government has released rescue-packages to lower the housing prices for low-income families there are still large numbers of victims that have been and will continue to be affected by the synchronized ‘displacement projects.’ The government should upgrade its housing policy orientation from a simple supply-demand calculation based on a top-down perspective to the seeding of grounded democracy in the current housing policy. Moreover, evictees’ housing rights need to be restored and recognized through a collective place-making process, and the resettlement plan for people to be able to actually live in the possible redevelopment/ reconstruction areas needs to be realized.
Lastly, is apartment development in the now declassified green zones the only solution for South Korea? The imagination of ‘redevelopment’ requires further effort and deliberation, and housing needs to be revisioned as a social project that requires a solution to house diverse types of housing needs and to stop further polarization.
富川市新市鎮開發後製造了一塊突兀的縉紳化街區(p.s.這系列建築主題叫The State咧)
座談小分享：安那其人類學家!?David Grabaer
說起來已經是上禮拜一發生的舊事了。一旦沒有趕緊寫下，記憶很快就在時間裡漂淡了。上週一，朋友邀請參加一場小座談，是安那其主義人類學家David Grabaer在수유너머(註)的演講。題目叫做<anarchist anthropology and its possibilities>；意外的是，看起來冷僻的題目，下雨的夜晚、極不便利的要坐地鐵、轉公車爬到山上然後走一段小路才找得到的詭譎地點，講堂裡頭滿滿是人(六、七十人跑不掉)；氣氛很好。下面簡單分享一下討論。聽眾對象很多，翻譯也不是很能跟得上，所以這個在耶魯被「退學」、學生運動群起支持，聲名大噪的老師，透過簡述自己經驗，淺談自己怎麼開始跟另立全球化運動、安那其主義相連結。(因為最近實在太忙又太懶，只用條列式照譯分享)
‧安那其主義:不大是一種傳統的意識型態，其視任何形式的壓迫與不平等是內在相連結的共犯結構。並且拒絕看待國家機構(state institutions這本身天性就是一種暴力)為一種領向自由的工具。所以與其說是一種理論倒不如說是比較是一種實踐式的道德信仰(!)。
‧傳統安那其主義者的原則：自我組織(self-organization)，自願性結盟(voluntary association)，相互幫助(mutual aid)，直接民主(direct democracy)
‧不難分辨馬克思主義者跟安那其主義者的差別，前者永遠跟隨著某些偉大思想家個人的名號(列寧、馬克斯、托洛斯基或葛蘭西、阿圖塞之類的)，後者揚棄這種個人主義傾向並看見其危險性。
‧我自己的傾向是使用一個小寫a的anarchism，它包含著眾多集體的個人。
‧人類學(anthropology): 撇開它的殖民性起源，或許已變成唯一認真考慮人類文化與社會性經驗的學術規範。
‧民族誌(ethnography)：對於社會文化或制度的一種系統性描述方法，多數是透過參與觀察。目的是看見/發掘那些表象背後的xxx。
‧我自己的背景：被訓練為人類學家，覺得我自己是個安那其主義者可是並不是那麼積極(咯咯咯…)<–對他的笑聲印象深刻:p 作博士論文時在馬達加斯加待了兩年，後來心得是在那個地方「國家」其實不知不覺消失了，不過大家好像沒有真的注意，一方面繼續在日常生活裡實踐這個眾所周知的秘密。回來以後恰好銜接上西雅圖那一波另立全球化運動的風潮。
意外的發現安那其主義與過去博士研究時的經驗關連。作為Direct Action Network(紐約分支)裡的一員，對於「共識過程(Concensus process)」感到很意外，原因有二：1)這共識的形成過程跟我在馬達加斯加觀察到的形成技巧不謀而合；2)共識過程這個東西原先特別是用在非常相對的不同意見模式，像是馬派、列派、毛派、托派等，我自己的學術訓練跟後者比較有共通性。
‧直接行動(Direct Action)跟抗議(protest)的不同：前者是帶有安那其主義概念的行動，為什麼這樣說？因為後者預設了有某種權威高度對象，所以要對其發聲、抗議不滿，但同時也應允了它那「高度」存在的合理性(legitmacy)。前者則從來不認為權威(authority)的存在高度，因此另立全球化運動(Alternative Globalization)跟People’s Global Action都是帶著安那其精神來的運動。
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啊…以上好像講了什麼，打完了以後又發現好像什麼都沒講@@
在場的發問很踴躍，大多是深藏不露的中年人們。有一個大叔問道：無政府主義行動、直接行動聽起來很好聽，但是在韓國的脈絡底下，經常罪暴力極端的團體，你怎麼看待/詮釋？
Grabaer說，暴力(violence)在我看來有三種詮釋方式，自由派、基進派以及保守派定義下的暴力。前兩者頗為相似，自由派的認為暴力就是侵犯到他人的權利/自由；基進派的認為暴力就是逼迫人作不想作的事(像國家暴力的種種形式都被計算在內)；那保守派呢，最糟糕了。保守派定義暴力的方式，是侵犯他人/資產的方法與角色是不是合法的權威單位(authority)。在這樣的框架認識下，就不難理解為什麼直接行動常被詮釋為暴力行為了，特別是大家都不仔細看那個暴力的內容是什麼。
安那其的目標是創造一種運作框架，在那裡面「暴力」是沒有存在的必要性的。試想暴力的兩種極端：最最集體式的暴力，莫過於國家組織化的暴力形式–軍隊，透過集體式的強制傷害他人，卻擁有合法化的包裝。最最個人式的暴力，是個人式的殺戮反擊。因為兩種極端都是透過極強大的領導權在運作，說到底都是極權主義(authoritarian)。套上實例，我可以這樣說，軍隊(militarism)與甘地式的無暴力式和平，都是最極端式的暴力，為了民主過程應該是一個趨向折衷的結果。(如墨西哥的Zapatista)。另一個回答這個問題的方法，或許不只想想「暴力」，也該想想「愉悅(pleasure)」。循著過去發展的路子，我們所認知的「愉悅」已經過度的被布爾喬亞式、資產階級個人所保護的「空間」與「消費主義」所占據，甚至劃上等號、失去了自明性。除了暴力的衡度以外，或許安那其主義能讓我們去探索的，也是關於種種「愉悅」的另類形式。
後來在Korea- IMC的朋友作了一個懶散的小專訪:) 有興趣可以聽聽。
http://korea.indymedia.org/drupal/?q=content/struggle-news-95-david-graeber-hajimeh
註：這地方被稱為左派知識份子公社，在這邊一群人有共同的廚房、浴室、圖書館、讀書間、畫畫間跟寢室；一起組讀書會、辦論壇、講座、跟學校正規教育以外的另類學習課程。不過生存維艱，收入來源主要仰賴辦講座賺錢。
ARENA2009區域學校:婚姻移民在亞洲
前按：在ARENA的計畫主題與活動模組之間，包括長達三至七日的「區域學校(Regional School)」、1-2日的工作坊、寫作工作坊(Writers’ Workshop)、演講等。
忐忑不安，像韓國的五月天一樣。時而艷陽高照、忽而氣溫驟降下雨連綿的五月份裡，馬不停蹄地籌備一個接一個的工作坊，我們捧著剛出廠的會議資料集，坐在前往京畿道開平郡的巴士上。接連參與籌備了國際反戰組織與韓國和平連帶共同舉辦的「國際良心反對服役者之日」與非暴力訓練營、五一八基金會與ARENA合辦的international workshop，我對於五月末最後的重點戲「ARENA Regional School」特別忐忑不安，因為對於背景迥異、語言迥異的參加者(婚姻移民行動者、移民組織工作者與移民研究學者) 組合，究竟會擦出什麼樣的火花，二分興奮之外，剩下的全是滿逸的焦慮。
區域學校內容簡介
ARENA2009年的區域學校是由一日的互動式工作坊加上兩日國際會議組成。這次活動與ARENA一同合辦的單位是韓國移住女性人權中心(한국이주여성인권센터)。在第一日工作坊裡，為了能讓來自不同背景的參加者們暖身、找到接下來三天共同使用的語言，試圖用每個人故事串起對於人權、社會運動、移民女性與自己的連結，我們邀請了Noridan(註：노리단，在韓國知名的身體聲音藝術創作團體)的朋友來進行第一日的暖身工作坊。後兩日則進入密集報告與討論。連兩日的夜晚，我們很幸運邀請到在首爾女性電影節的「婚姻移民與媒體行動主義(Marriage Migrant & Media Activism)」計畫下，從學員成導演的Hiroko展出她與其他姊妹的短篇紀錄片。淳直的Hiroko，家住在韓國江原道一處小農村，在農事家務之餘，她已有五、六部自拍自製的小紀錄片，目前正在籌拍製作關於移民女性與公民權相關的片子。
第一天互動工作坊
關注議題：移民的經濟與社會參與/無證婚姻移民及移民工子女/多元文化的虛偽真實
這 次的議題主軸有三：「彩繪我們的生活以打造民主(Building democracy through coloring our lives)」的關係、「揭穿多元文化主義的偽善面具(Let us tear down the fake mask of ‘multiculturalism’)」、「行動創造改變(action makes changes)」共同描繪出這些在不同地方、為移民工人權努力的移民女性主體能動性。
在主軸一裡，來自台灣國際家庭 互助協會(TIFA)、韓國Friends of Asia的講者分別分享了台、韓移民女性的社會權與經濟權參與情況。Cha Mikyung舉出在南韓的社會權就算移民婦女可取得工作證，大多數仍生活在貧窮狀態。根據目前法律，不管月薪多少，只要有規律薪水收入，就算低於最低基 本工資就無法取得社會福利補助，因此大多數移民女性寧願在無勞動權保障的非正式經濟下，打零工賺活。來自TIFA的瑋璿與丹鳳則分享了TIFA的文化實 踐，如何透過引介、轉化與再創作的文化實踐，重定義「異國文化」而非異化與強化移民女性與母國間的刻板印象；另外，以「家庭」為單位的行動實踐並非為了拾 起、安上「家庭框架」，而是批判社會普遍賦予跨國婚姻家庭的汙名化標籤，例如透過組織的外配先生成長團體的過程，擺脫「社經地位低下的台籍丈夫-無知天真 的外籍妻子」這種落伍刻板的認知；正視家庭內部張力所處的社會與歷史脈絡，並必須看見巨觀的經濟與政治力量是如何構結、影響了家庭微觀的生活掙鬥。
即興戲
主 軸二裡，目前定居韓國的Dawa與來自日本的Mary-Angie分別分享了她們在生活裡、移民運動過程中，感受到自己與其他姊妹們的流移認同過程。原先 在蒙古是學醫的Dawa，因經濟因素無法繼續升學，像其他年輕人一樣來到韓國工作掙學費，在工廠遇到她的先生而後結婚。語言障礙使她在成了移民後，無法繼 續發展所學。經濟參與上的實質限制也進一步強化了「婚姻移民」這個在異地生活揮之不去的身分認同，成了自動降階的次等國民枷鎖(當然，這跟「妳來自哪個國 家」高度關連[1])。
目 前正在日本唸博士班的Mary-Angie以自己兩個小孩雙雙在日本教育系統底下受歧視以至於離開媽媽轉學至菲律賓讀書的經歷作為開場白。道出自己作為移 民女性，如何因為作為一個教養失敗的母親(而非探討教育系統與社會氛圍對移民子女的歧視)、從而連帶被質疑繼續念書深造的「合理性」、也被挑戰到作為菲律 賓移民女性組織者的說服力。在這段一路跌出「模範家庭」框架外的過程裡，卻也讓她看見，無論是在日本、或回到菲律賓，兩地社會裡，相異中相似的家父長體 系、血脈家庭概念下，如何綑縛移民女性與母職、自我的工作與社會運動經歷，壓迫到單親家庭、跨國婚姻家庭、個體戶家庭…等的社會存在。除此之外，她以六個 在一般「法定家庭(legal family)」以外的家庭案例，說明在官方劃割的移民/移工身份系統的遊戲規則下，移民的公民權運動如何軟弱失利與亟需新意。包括：在日工作的菲籍娛樂 表演者(entertainer)與巴西裔日籍移民第二代的子女監護權問題；菲籍娛樂表演者與巴基斯坦籍同居人(先前與日本女性結婚)在日本的子女無國籍 處境；菲籍妻子在日本丈夫婚變後忍受家暴並逃出家裡以拒簽離婚協議書、保住在日居留權的無助困境；菲裔單親媽媽收留無證移工，以以相互扶持對付限制重重的 日本租屋體系…等。無證的婚姻移民工，以及連帶捲動的子女身分、社會權利的不被承認。這些看似是冰山一角、淪為個案處理的移民邊緣處境。無證移民的基本人 權，不只在日本成為各移民團體爭取的重要議題，在韓國也逐年漸為顯著。截至2008年底的統計數字指出，約近30萬居住於韓國的移民女性中，2007年有 7.7%的女性婚姻移民變為無證移民；而至2008年底升至8.4%(Mikyung Cha, 2009; Kukyom Han, 2009)。
社 會承認(social recognition)與移民第二代的議題，與無證移民的公民權(或超越公民權的可能性)成為這次討論最熱烈的兩個話題。在韓國說得一手流利韓語的菲律 賓姊妹May，談起小朋友在學校被同學們歧視欺負的經驗。回到家裡，小朋友哭著跟媽媽說：「大家叫我不要再來學校了，他們說我怎麼長這樣黑、不是韓國 人…」。不過Mary對小孩子傳授的「反歧視教戰守則」引起全場滿堂彩；像是：「你有一個家，不過我有兩個家。你去外國玩的時候沒有親戚招待你，我去菲律 賓的時候我阿公阿嬤叔叔阿姨都在那裡」、「你在家裡只講韓語，我在家裡爸爸教我韓語，媽媽教我英語」、「我不用花錢曬黑就自然美了」等等。這些小朋友們的 純真互動，卻真實描繪了無論是外籍配偶或是她們的子女在日常生活中，如何遇到種族主義與發展主義雙重歧視的點滴浸蝕。
也有認真討論的時候
主 軸三則邀請了婚姻移民行動者台灣與韓國的婚姻移民政策與相應匯聚出的移民運動能量。無論是在釜山擔任諮商主任的Nahyun談論在韓國爭議備出的「社會整 合計畫(Social Integration Program)」或在中華兩岸婚姻促進協調會的賈永晶小姐，她們的分享與大家七嘴八舌的熱烈回應，竟無意間為韓國、台灣目前移民政策的共弊(如：移民面 試、福利支持體系)。
Nahyun率直說出許多移民姊妹們的心聲：「今日的韓國社會對於移民的重視已遠大於十五年前， 但我有很多朋友都覺得很奇怪的是：「我不知道為什麼韓國人對我這麼有興趣、而且這麼這麼想幫助我」。但有些過剩的善意卻讓人覺得莫名而難以下嚥。當我成為 一個移民女性之後，很多人都有興趣來我家。很多不管是從政府或是市民團體來的社工員、研究員，都很想拜訪我家，訪問我跟我的家人。真是多謝這些…不知道怎 麼形容的奇怪關心。換作是妳們一般韓國人，三天兩頭有人就想拜訪妳家，了解妳家人跟小孩狀況，把妳們寫進故事裡，妳們會是什麼感覺？會很歡迎嗎？我不會， 我覺得很被干擾，好像我的身分多奇怪多有問題一樣」。這不僅是韓國現行社工體系與政府社會福利扶助系統裡，暴露出弱化/客體化移民女性的通病，在過度刻意 強調對移民女性的照顧措施的同時，忽略了聆聽移民女性發出的聲音。像是在韓國的移民政策上，原先一抵韓國即給予韓國國籍(未經詢問意願、也未有「長期居 留」這樣的身份選項)。自1998年起政府修改了國籍法，外籍配偶在韓國必須等待兩年期間才有資格申請國籍或長期居留身分。而自2006年起韓國政府推出 的社會整合計畫裡，更一度欲將非強制性的語言/文化課程上課時數200小時納為取得國籍必要條件之一，在2008年不同移民團體發起反對社會整合計畫的 「同化邏輯」行動後，得已被廢止。另外，在聽完大陸姊妹永晶對於台灣現行的移民雙軌制度及種種對大陸配偶的歧視待遇後，在場與會者都大感震撼。因兩岸政治 因素對於大陸籍配偶所造成的種種有形的法令制度歧視、媒體暴力，或無形的社會歧視與社會/經濟權排擠，完全超乎了其他國家與會者們的們對於一向以「自由民 主台灣」作為自傲口號的想像。在場的與會者們紛紛對於大陸姊妹們活躍的網路論壇組織、動員模式與資訊交流密度大感驚訝，並對台灣的倡議團體提出能擴大移民 比較框架、朝向更包容多元的移民工網路運動的建議。
意料之中的意外話題：請不要把我們當作你們的『研究對象』。
作 為工作團隊組織者之一，我的感觸很深。尤其在各種跨文化/跨語言對話過程中，不斷看到、聽到語言暴力無意識的在多國語間縱來橫行。縱使盡力想事先備好韓、 英、中語言的翻譯，但在主導會議語言是英文/韓文的狀況下，用著較簡單字眼、或許不甚正確文法以韓文說出自己心聲的越南朋友、或是非母語狀況下得以英語溝 通的台灣朋友、又或者得用英語報告、來自蒙古的朋友，占了上風語言的菲律賓朋友與韓國朋友在無意事的情況底下相當容易讓發言比例嚴重失焦；又或者，語言的 暴力並不出現在是否熟悉他國語言與否，而出現在無交集的學術/草根運動字眼交錯過程。例如，研究者們的針鋒辯論或試圖指出待挖掘議題的社會理論脈絡與高 度，在參與者背景各異又缺乏共同語彙的狀況下，格格不入卻在同步翻譯裡未能被及時消化的字眼，如：diaspora community(離散社群)、hospitality、radical democracy 漂散在會議現場猶如咻咻亂箭。
果 然，後來在終場的共同評估分享上，蒙古與越南姊妹相繼對於會場上曾出現的言語暴力發難：「在場各位好像都是移民方面的專家，那我們這些婚姻移民是什麼」？ 「我們是來了解我們怎麼在妳們的社會學、人類學裡面怎麼被使用的嗎」？「你們來不就是想聽我們聲音嗎？那，你們想聽我們的聲音，究竟為了什麼？」；就連一 位敦厚溫和的日本姐妹也誠懇地用韓語緩緩說著：「請不要把我們客體化、當作你們的『研究對象』好嗎？就算妳們不斷想要強調屬於移民的主體性與能動性」。我 相當感激這些勇敢的姊妹，她們的聲音提醒的，不只是「研究者」們必須時時意識自己如何促成自身與他者位置關係，也點出了每個人，都難免會有的言、行不一致 的斷裂。尤其是在期許產生進步對話的會場上，或許該更努力思考、創造開放的對話氛圍，避免讓會場陷入只有「邊緣主體」才能成為「有資格說話的人 (legal person)」的氣氛；讓說話/代言的「身份資格」能擺脫「身份資格」所帶有的反動力量(例如：意識到「移民主體的聲音」不應該成為一種制衡其他未具 「身分資格發言權」的人的聲音)。
[1] 在我自己的生活經驗裡，這類「移民/工」與「來自哪個國家」的對應關係，很諷刺地包裹著發展主義與國族主義滲在日常生活的種種應對考驗中。像是一次我生病 胃痛沒錢到醫院看病，到了藥局買胃藥便被藥師問起來自哪個國家，我回答「台灣」；但因付不出藥費，要求他只開給我三次份就好，藥師半開玩笑似地回答：「台 灣不是經濟狀況很好嗎？這點藥費不至於負擔不起吧」?!
春遊‧學校&忠清北道的堤川
The spring blossom (around SKHU)
學校附近的櫻花盛開
沒想到連日下雨，出遊時有好天氣:)
好像是KBS外景攝影場之類的，真好，占了這樣一片好風景
好好吃的韓式下午茶(洞洞酒+馬鈴薯煎餅+某種涼拌)
不知道怎麼講的一種涼拌(類)豆腐
沒想到堤川是SBS拍一枝梅的現場(心喜!)，這是小混混們練功的地方。
太晚南下春遊，櫻花幾乎都快凋光。山頭看起來像癩痢頭一樣。
良心反戰者-開啟通往美麗世界的另扇窗
前陣子看了一部相當好看的動畫電影《Waltz with Bashir》。導演Ari Folman驚覺自己對於曾經參與過那場戰役，竟然記憶全無。他憑藉腦海裡僅剩的影像殘燼，將這段大腦不願開啟的創傷經歷，一片一片地、透過當時參戰友人的記憶拼接起來。戰爭是多麼殘酷已無庸置疑。但令人存疑的是，為什麼看到他人痛苦的、甚至身心飽嚐死亡摧殘的那些士兵們仍然開得了槍？又為何在許多半記錄式的戰爭片裡映照出的那些被派上戰場的人，看起來都像惶惶無措、不知為何卻奮力殺戮的鬥犬？
其實大家說穿了或許並不清楚，究竟是為了什麼要服兵役呢？為了「我們國家」抵禦外侮保衛國民？為了守護和平、貫徹(各說各話的)正義？為什麼我這麼說？把戰爭跟和平之間的關係化約地看，如果說戰爭是守護和平的辦法。又如果說和平就等於無戰事，那麼為了「國家」效勞，究竟是為了守護什麼？
大多時候在成長過程裡，我們多數人庸庸碌碌在當下的生活。以至於，沒有太多時間細細思量對於同一件事情的理解，在什麼過程中不知不覺發生斷裂。然而，一旦覺察到對一件事情的既有看法(通常是被既有環境給定的)有了截然不同的看法，這些意識覺醒的瞬間，往往是創造改變的來源。2008年一個韓國的漢醫師金恩國(音譯)公開宣布他拒絕繼續服完兵役，因為「每個人或許嚐過為親愛的家人或朋友擔心的滋味。看看你正在作的事情，你想讓他們傷心嗎」？他在記者會上敘說著小學時大家一起寫信謝謝軍人們保衛家園的故事，乃至於自己上了戰場之後受到的震撼與改變，許多韓國人拒絕服役的念頭是自美軍侵伊拉克的戰爭開始。一些韓國人自願跑到伊拉克去進行和平運動反戰。因為，抵抗的力量永遠緊迎著長期壓迫的力量而生。韓國和平運動脈絡發展多元，正也因為在近代歷史來看，韓國社會被軍事之繩綑綁欺壓得傷痕累累。
韓國和平運動與良心拒絕服役者
無論是日據時代上萬韓人被送往日本奴役、及慰安婦議題；近三十年的軍事獨裁政權；2002年兩個中學女生被駐韓美軍殺死卻不需面對韓國法庭的荒謬；2006年原先一片青翠的農村平澤(평택)因美軍基地擴張而使得五千多人失去家園、學校與社區中心也被推倒；2007年一位被分派至警察單位的大男生，在服役期間驚覺過往保衛國民的英勇形象，在燭光示威期間意識到警察如何淪為只為國家機器服務、對平民暴力相向的現實，而拒絕回到部隊的年輕人。這種種事件在韓國社會裡刻劃出的痕跡，醞釀出各種不同的和平團體，以及在此難以一一列舉的眾多個人良心拒絕服役者抵抗體制案例。
自韓國1945年脫離日本殖民之後至今，已有超過15,000個人因拒絕服役(註1)而得坐牢。目前因良心拒絕服役原因而坐牢者有450人。對於良心拒絕服役的「良心」詮釋，大抵是因為某種特定信念，除了基於宗教因素(如Jehovah’s Witnesses)以外，其他包括因性別、反戰、反對軍事的和平意識實踐者近年來快速成長。
“沒有戰爭的世界”
在辦公室同事引介之下，我自三月初開始加入一個韓國和平運動團體—World Without War(전쟁없는세상)，小小的辦公室裡，目前已經邁入第六個年頭。六個年輕的工作人員們，以獨特的運作生態維持著，白天夜晚或假日，各自到不同的地方打工兼差，不向政府接案，為的是行動自主，共同維持這個小空間繼續獨立自主運作。長期投入良心反對服役者運動的朋友勇錫，敘說著自己的拒絕服役經歷，「不只是作為一個和平主義者，更是為反抗民主國家體制下的假民主，而用我的生活證明」。
平時的他們不僅四處聲援不同和平議題，作為這些已出獄、仍在牢中或將入獄的良心反對服役者的忠實支持者，他們每週寫信給獄中的「勇士們」對話、鼓勵。
今年五月十五日，恰逢南韓主辦世界反戰者組織的「國際良心拒絕服役者之日(International Conscientious Objector’s Day)」。我得以有機會在不諳韓文的情況下，雖然是鴨子聽雷，但每週仍一起參加她們的籌備會議。活動雖然下個月才要舉行，不過已知的內容包括長達五天的非暴力直接行動訓練(Non-Violent Direct Action Training)、一日的國際會議與和平音樂會。期間將邀請其他在韓和平運動議題工作者引領各國反戰行動者進行多日的在地探索(Exposures)、顛覆軍服的時尚走秀、脫口秀…等方式進行。
題外話：對我來說，參與這個團體的學習過程中，令我頗訝異的，是這些年輕行動者完全走體制外路線的堅持、努力與清新。為了堅持共同理念，持續在主流社會燃亮這個邊緣議題、並鏗鏘發出聲響，這樣的組織經驗模式使得她們就算是組織，卻毫無機構化，仍保有真誠氣味。
註1.
根據南韓國防部，所有韓國男性在滿17歲後必須服義務役兩年，而完成兵役的八年之後，必須強制再度受訓作為儲備軍力(註1)。雖然在2007年9月18日，南韓國防部一度宣布允許良心拒絕服役者們能夠以替代役方式取代，但即使聯合國人權理事會(United Nations Human Rights Council)在瑞士日內瓦的普遍定期審議機制(Universal Periodic Review)已要求南韓引入替代役。然而在李明博當選之後，李明博政府卻撤回這項已允諾的政策。2008年十二月末，國防部即發布消息聲稱，根據軍隊人力管理處研議之後，發現替代役滯礙難行，就這麼宣布取消執行計畫了。
南韓兵役法下規範義務兵役或是補充兵役。完成義務兵役或補充兵役之後，就被編派至後備軍。義務兵役需服役兩年，其中包括五週的基本軍事訓練。並在接下來的八年之中，至少需操練幾近160小時的軍事訓練；而補充兵役的役期則長達26至36個月，其中包括四週的基礎軍事訓練。若是有特殊技能者，可以研究員、工程技師等方式服補充兵役(Supplementary military service)。
役畢八年後，須再接受後備軍訓練，拒絕參加者將處以五百萬韓圜罰鍰(相當於美金四千)；或是坐牢三年。
延伸參考網站：
War Resisters’ International http://www.wri-irg.org/node/7168
World Without War http://www.withoutwar.org/
相關影片介紹：Militarism and Resistance in Korea http://www.youtube.com/watch?v=kAUfVQbXn1c
春天來了!
隨著春夏季的腳步更近，三月至六月份的行事曆裡，首爾各地的組織團體紛紛摩拳擦掌準備著各種組織活動。我們也不例外，工作坊、研討會、工作營、各種街頭行動全都排得滿滿擠在一起。興奮之餘，我常常對於沙丁魚罐般的高度交疊時間排程、夾擠在閱讀與行動間緩慢的文字反芻速度，弄得不知如何是好而背著焦慮的龜殼，繼續被進度追趕著、緩慢爬行。
從四月份起我以個人身分參加了首爾龍山地區一群拆遷戶與組織工作者們共同占地經營的「燭光放送局」媒體行動(後續將有相關分享)；並且自三月初起，在雞同鴨講的狀況下，加入了「沒有戰爭的世界(World without War)」五月中旬(10-15日)在首爾市郊將舉行為期一週的「2009國際和平倡議者大會」的籌備團隊；15日至18日在韓國南部光州，ARENA與光州五一八紀念基金會將合辦國際和平論壇；而23至25日在京畿道開平郡，ARENA的第二屆「婚姻移民在亞洲」區域學校開跑在即；另方面將跟另一位兼職同事一起策劃ARENA的網站升級計畫。為了不同活動的籌備工作，我們每日馬不停蹄：計畫構思、內部討論、外部會議…這樣反覆運轉著，密集的工作日程與我剛來的一兩個月工作狀況截然不同(原來活動的時鐘也跟著地域性的季節時鐘一起走著)。
當其他在一般公司上班的韓國朋友客氣誇耀著：「啊…好有趣的工作內容啊…你們作的事是在改變這個世界」云云，我跟同事們總自嘲式地答著：「是啊是啊…我們總是處在計畫狀態，「計畫著」各種「改變世界的計畫」! 玩笑話歸玩笑，來到這裡將近六個月，也一點一滴覺察到自己角色跟這個環境的互動與改變。從剛來兩、三個月時吸收、聆聽的學習/觀察者狀態，到第五、六個月時，雖然絕對也仍在學習與觀察，但可以感受到體內隱隱的某種變化在跟身處的這個地方發生化學反應，角色與能動性漸漸在各種幫助與機緣之下，獲得手腳開展的空間。從最初的進入異地環境作為嘗試理解、被動跟隨的角色，到可以在辦公室以外的世界，慢慢找到自己活動的位置，目前正在觀察著的是：其他有著高度能動性的外國組織工作者，是怎麼打入一個異地環境裡；因為，能夠不自我異化地框限自己因外國人身份、不只將自己擺在「異國社會觀察者/研究者」角色，又能慢慢凝聚出一群不分國籍的夥伴們搞些行動出來，這樣的行動者身影讓我看到更多以實際行動，實踐國際團結(international solidarity)的可能性。
4.4普信閣前的反美侵中東抗議
罪刑箱裝置-by 超越疆界組織(경계를 넘어)
我也在撒旦身上許了願
普信閣前，今天的抗議集會特別多叔伯爺們
聽朋友說，這些人許多是曾參與越戰與韓戰的退伍老兵，因為立場與在鄉軍人會(類似我們的退伍軍人會)相對立，他們反對戰爭、支持和平，於是後來分化獨立出來成為軍人組織裡相當邊緣、但和平團體裡相當受歡迎的一支。
當日群眾裡光是All Together的成員們就占了三分之二之多。
一旁大批警察們也納悶著在此現場存在的意義，只得百無聊賴一邊晒
反美入侵伊拉克六週年祭
圖片來源： Hankyoreh(2009.03.21)
摘自Hankyoreh的圖片新聞:
Members of 25 peaceful anti-war organizations hold a demonstration to urge the United States to end Iraq War in front of the U.S. Embassy in Seoul on March 20. They wear hijab, the traditional Muslim dress for women that covers all but the head, hands and feet, and hold chrysanthemums to express their solidarity with the Iraqi people.
Photo by Lee Jeong-ah/The Hankyoreh
這是星期五(20)上午，一些團體到美國大使館前進行和平抗議，在哀悼致意之後舉行記者會。六年以來，每年到了三月五日，韓國許多和平反戰團體都會來到大使館前抗議，而下週也將為此舉行和平反戰遊行。距2003年第一次攻占伊拉克以來，已用各種武器暴力造成20萬餘人死亡。這場記者會裡，其中一個發言人所代表的團體「和平退伍軍人會(평화재향군인회)」，以反戰、和平為訴求，無論在軍人團體或和平團體裡都顯得獨樹一格而難得。
圖片來源:Newscham
